Desde la formación de las culturas más primitivas, el tema de la muerte ha preocupado al ser humano y ha dotado a este último paso de la vida de ritos, significados y costumbres muy diferentes. Este libro es un estudio de la forma de afrontar la muerte en las culturas más representativas, desde los Neandertales hasta Egipto, Mesopotamia, Grecia o Roma, y también en las principales religiones, como el cristianismo, judaísmo, budismo o confucionismo, entre otras.
Rituales funerarios, estrategias simbólicas que regulan las relaciones entre las personas y sus culturas
Producto de una indagación más amplia sobre las ceremonias mortuo rias y sus valores semánticos, esta refexión surge luego de una revisión bibliográfica a objeto de presentar, por un lado, algunas consideraciones sobre la celebración de diversos rituales funerarios como parte de la idiosincrasia del culto a la muerte que cada civilización rinde a este fenómeno natural.
Por otro lado, el libro aborda los diferentes ritos funerarios como estrategias simbólicas que regulan las relaciones entre las personas y sus culturas al promover la cohesión grupal requerida para solucionar el problema planteado por la vida terrena del ser humano y la angustia que en él genera su destino después de la muerte.
El libro es una concienzuda investigación documental en el que estudia como se ritualiza el acto de morir para hacerlo más comprensible, así como para regular las relaciones de los grupos que intervienen en dicho acto, consagrándolos como seres socio-culturalmente simbólicos que se mueven en dos universos distintos: lo profano (la tierra) y lo sagrado (el cielo).
Los rituales funerarios actúan como estrategias para reforzar el sentido de supervivencia social y ayudar a los individuos a entender su relación no sólo consigo mismo, sino también con sus semejantes y con el mundo que está a su alrededor.
La muerte es este misterioso hecho cuya comprensión es solo posible a través de complejos sistemas simbólicos que no son otros que los rituales funerarios. Así que la cuestión de la vida y la muerte como aparente oposición entre dos estados que se niegan el uno al otro para generar diversas prácticas sociales y culturales, constituye el ángulo de este libro a fin de explicar las estrategias simbólicas que regulan las relaciones entre las personas y las culturas a partir de la dicotomía vida / muerte que subyace en la práctica de rituales funerarios.
El libro resalta la necesidad ce comprender estos rituales a fin de entender que a través de estas prácticas se representan los modos de vida de una sociedad, con la expresión de verdades eternas, logrando la instauración de la unidad y de la integración cultural. Los rituales funerarios constituyen actividades humanas que se realizan para expresar la complejidad de símbolos existentes en torno a la concepción sobre la vida y la muerte.
La muerte es el fenómeno perecedero y destructor de la existencia. No obstante, la concepción que se tenga de la muerte será distinta según la cultura que se estudie. En el caso de la civilización oriental, vida y muerte no se consideran eventos contrarios, sino que son asumidos como una identidad; no así en la civilización occidental, en la que vida y muerte representan eventos que se niegan el uno al otro. El repaso que hace de las diferentes visiones culturales nos permite comprender mejor la simbología que intenta dar un sentido místico a este parte de la vida que constituye la muerte.